有人說，這種平等是實踐中所絕不可能存在的一種思辯虛構。但是，如果濫用權力是不可避免的，是不是因此就應該一點也不去糾正它了呢？恰恰因為事物的力量總是傾向于摧毀平等的，所以立法的力量就應該總是傾向于維持平等。

　　康德曾用很笨拙的話來表達這個意思，他說，“我”伴隨著一切我的表象，以及我的情感、欲望、行為等等。“我”是一個自在自為的普遍性，共同性也是一種普遍性，不過是普遍性的一種外在形式。一切別的人都和我共同地有“我”、是“我”，正如一切我的情感，我的表象，都共有著我，“伴隨”是屬于我的東西，就作為抽象的我來說，“我”是純粹的自身聯系。在這種的自身聯系里，“我”從我的表象、情感，從每一個心理狀態以及從每一性情、才能和經驗的特殊性里抽離出來。“我”，在這個意義下，只是一個完全抽象的普遍性的存在，一個抽象的自由的主體。因此“我”是作為主體的思維，“我”既然同時在我的一切表象、情感、意識狀態等之內，則思想也就無所不在，是一個貫串在這一切規定之中的范疇。

　　十七世紀不僅在天文學和動力學上成績卓著，在有關科學的其它許多方面也值得注目。

2月在宣布《新技術政策》草案時說，《新技術政策》

正的愛國者；否則他們為什么要這樣殘酷地去傷害自己衣食父母的祖國呢？但是我們認

　　阿夸斯巴達人馬太（約公元1235-1302）是博納梵圖拉的追隨者，但卻多少接觸到一些新興哲學。他是個弗蘭西斯教團的僧侶，作過紅衣主教；曾以奧古斯丁主義的觀點反對圣托馬斯。但對他來說，亞里士多德，已經成了"大哲學家"；他不斷地引證他。除此以外也常提到阿維森納；和十分敬佩地引證圣安瑟勒姆與偽狄奧尼修斯；然而，他的主要的權威者乃是圣奧古斯丁。他說，我們必須在亞里士多德和柏拉圖之間找一條中間道路。柏拉圖的諸理念是"極端錯誤的"；它們建立智慧，但卻不建立知識。另一方面，亞里士多德同樣是錯誤的；他建立知識，但卻不建立智慧。我們的知識——他這樣下結論說——，是借著低級的和高級的兩種事物，借著外在的物體和觀念的理性所導致而來的。

王的爛詩時，海涅引用了他所欲評判的句子，造出一些更爛的句子來。如：

　　共相問題的議論是和智性聯系在一起的。圣托馬斯的立場和亞里士多德的立場一樣。諸共相不存在于靈魂之外，但智性在了解諸共相的同時，卻了解到一些靈魂以外的事物。

孫武所處的時代，兼并戰爭不斷發生。隨著戰爭規模不斷擴大，各國出兵數量越來越多，從數萬到數十萬；對作戰的戰略戰術要求日益提高，戰爭經驗也不斷豐富。這時的新興地主階級為了鞏固政權，擴大領土，也需要總結過去的作戰經驗，研究戰爭規律。